Дубрава

МОЙЕРС: что меня впечатляет, когда я читаю то,
что вы написали о влиянии окружающей среды на повествование, так это то, как эти люди—люди на равнинах, охотники, люди в лесу, плантаторы—участвуют в своем
ландшафте. Они-часть своего мира, и каждая черта их мира становится для них
священной.

Кэмпбелл: Освящение местного
ландшафта- фундаментальная функция мифологии. Вы можете очень ясно видеть это у
Навахо, которые определяет  Северную гору, Южную гору, Восточную гору, Западную гору и Центральную гору. В Хогане Навахо дверь всегда обращена на
восток. Камин находится в центре, который становится космическим центром, а дым
поднимается вверх через отверстие в потолке, так что аромат благовоний
достигает ноздрей богов. Пейзаж, жилище становится иконой, священной картиной.
Где бы вы ни были, вы связаны с космическим порядком.

Опять же, когда вы видите картину из песка
Навахо, вокруг вас будет окружающая, опоясывающая фигура—она может представлять Мираж, радугу
или что-то еще, но всегда будет окружающая фигура с отверстием на Востоке,
чтобы новый дух мог влиться внутрь. Когда Будда сидел под деревом бодхи, он
смотрел на восток - в сторону восходящего солнца.

МОЙЕРС: во время моего первого визита в Кению я
отправился один в одно из древних мест первобытного лагеря на берегу озера и
оставался там до наступления ночи, чувствуя присутствие всего творения—чувствуя
под этим ночным небом, в этом огромном месте, что я принадлежу к чему-то
древнему, чему-то очень живому.

Кэмпбелл: я думаю, это Цицерон говорил, что
когда вы входите в большую высокую рощу, вы ощущаете присутствие божества.
Повсюду есть священные рощи. Отправляясь в лес маленьким мальчиком, я помню,
как поклонялся дереву, огромному старому дереву, думая про себя: “Боже, Боже, чем ты только не был, чего только не ведал.” Я считаю, что это ощущение присутствия творения - основное духо настроение человека. Но теперь когда мы живем в городе? Всё камень и скала сделанные человеческими руками. И это совсем не тот мир, в котором можно расти, играя иногда в лесу с маленькими бурундуками и большими совами. Там, все эти вещи
окружают вас как присутствие, представляя силы, силы и магические возможности
жизни, которые не являются вашими и все же являются частью жизни, и через них она открывается  вам. Вы обязательно улавливаете  ее эхом в себе, потому что и вы часть природы.
Когда индеец Сиу брал Калумет -  трубку, он поднимал ее стволом к небу, чтобы
солнце могло сделать первую затяжку. А потом он всегда обращался к четырем
направлениям. В таком состоянии ума, когда вы обращаетесь к горизонту, к миру,
в котором вы находитесь, тогда вы находитесь на своем месте в мире. Это другой
способ жить.

МОЙЕРС: Вы пишете в мифическом образе о центре
трансформации, идее священного места, где временные стены могут раствориться,
чтобы явить чудо. Что значит иметь священное место?

Кэмпбелл: сегодня это абсолютно необходимо
любому. У вас должна быть комната или определенный час в сутках или более того -  день,
когда вы не знаете, что было в газетах в это утро,  не знаете, кто ваши
друзья,  не знаете, что вы кому-то должны,  не знаете, что кто-то
должен вам. Это место, где вы можете просто быть и  проявить неожиданным образом, что вы есть и
чем вы могли бы быть. Это место творческой инкубации. Да, и  долгое время  там ничего может не происходит. Но если у вас есть священное место и
вы используете его выше описанным способом, что-то в конце концов произойдет.

https://www.youtube.com/watch?v=Hpm-_oemBjA